Frieren Parte 4: El propósito de la religión, Hägglund, y el horizonte de lo eterno

Hablemos del propósito de la religión.

Hablemos del consuelo metafísico.

Hablemos de la promesa de un lugar extraterrenal.

Hablemos de Frieren con muchos spoilers.

Bienvenidos a DIAKEFO, filosofía y anime.

El día que reencarné como filósofo.

¿Qué tal?

Bienvenidos a otro episodio de DIAKEFO y de nuevo a otro episodio de Frieren,

ya el cuarto que le dedicamos a este anime tan interesante.

Y pues bueno, de nuevo aquí con Javier y con Lalo.

¿Qué tal? ¿Cómo están? ¿Listos para hablar de Frieren otra vez?

Hola, hola. ¿Qué tal? ¿Cómo están?

Sí, aquí con el entusiasmo de hablar otro episodio sobre Frieren.

A ver qué ideas buenas nos trae el día de hoy.

Hola, amigos.

Pues justo se nota que nos gusta mucho Frieren porque vamos por el cuarto

episodio y seguimos llenos de comentarios interesantes.

Sí, así es.

Y de hecho, en el episodio anterior, el episodio 3, si no lo han escuchado,

por supuesto les recomendamos que lo hagan.

Estábamos hablando de los episodios 13 a 17, cuando

conocemos a Sein y hablamos de qué es ser adulto.

Y pues, pensando sobre ese episodio, decidimos regresar sobre esa misma sección

porque hay otro tema muy interesante en Frieren, entre otros varios.

Pero en particular está un tema que en estos episodios también se toca bastante,

que es el tema de la religión y de la divinidad.

Y es un tema que es raro encontrarlo en el anime presentado de esta manera,

que no es negativa.

No estarán de acuerdo, Javier, Lalo, en que la mayoría de las veces en el

anime, cuando hablamos de instituciones religiosas o de credo religioso,

generalmente se presenta de una forma negativa, como herramienta de control

social, como fuente de autoritarismo y demás.

Y en Frieren no se presenta esto y nos presenta la oportunidad de profundizar en

los aspectos positivos, podríamos decir, de la religión o incluso sin hablar de la

positividad, de analizarla de una manera más neutral.

Para poner el contexto, hay varias conversaciones aquí en la serie en donde

Frieren habla con Heiter y también habla con Kraft.

La conversación con Kraft es en el episodio 11 realmente, pero lo podemos

conectar, creo yo, en el sentido de ¿por qué creen ellos en la diosa?

¿Cuál es su justificación?

Por ahí Heiter dice una palabra muy interesante.

Incluso si el cielo no existiera, debería existir.

Hay una implicación ahí de que la religión es útil o tiene una función,

independientemente o no, de que la parte mística sea real o no.

Y eso a mí me despierta la pregunta, bueno, ¿ustedes qué piensan sobre la

religión en el mundo de Frieren y también en nuestro mundo?

¿Cómo nos relacionamos con lo espiritual y con la divinidad?

¿Qué ideas tienen en este sentido?

Pues comparto el sentir Aquiles.

Muchas veces la religión en los animes se presenta como un punto de conflicto.

Incluso se le dan roles malignos, principalmente en los animes que tienen

que ver con peleas y con cuestiones más violentas.

Recordemos en Attack on Titan cómo estaba la religión de la

muralla, que era como una forma de controlar a la población.

Y bueno, podremos hablar de más ejemplos.

Pero bueno, también habrá algunos casos donde la religión tiene un estilo más

casual, más neutral, por decirlo de alguna manera.

Incluso hasta ideológicamente hay animes que tienen como su centro a la religión.

Pero bueno, de eso hablaremos en otros episodios. Hoy no.

Más bien hoy no porque, justo Frieren nos otorga

mucho que decir de la lectura de la religión.

Ya creo que lo mencionaba en el episodio pasado.

El estilo de religión que se nos muestra en la serie hasta ahora recuerda un poco a

las estructuras de religiones de estilo más cristiano.

Podríamos decir judeo-cristiano, aunque con los judíos yo no me meto.

Porque la interpretación de la cábala es una cosa compleja.

Entonces no soy tan versado.

Pero como buen mexicano crecido en familia católica tengo un

referente más cercano que es justo el cristianismo católico.

Y vaya que sí encuentro referentes.

Justo analizando un poco el personaje de Eisen

y su historia, al igual que la de su hermano.

El hermano de [Sein] se presenta como un clérigo que tiene unas cualidades o

virtudes que son bastante honorables o respetables dentro de la orden religiosa.

De hecho él porta una especie de insignia que se le da

a los clérigos más honorables, por decirle un adjetivo.

¿Qué características presentan este personaje?

Pues bueno, se da la broma, ya lo decíamos, de que es humilde.

Tan humilde que compra una hoz del tamaño de la mano y una

tina para bañarse del tamaño igual de la palma de la mano.

Es un poco la burla y ironía.

Pero más allá de eso, se habla también de tener una vida dedicada a la comunidad.

Tanto el hermano de Eisen como él son los cuidadores

del pueblo porque tienen la habilidad de curar.

Pero también se presentan como personajes gentiles, confiables

y que incluso [Sein] mismo identifica estas cualidades.

Me voy a regresar al documento donde tenemos los personajes.

Perdón, me confundo mucho.

Eisen es el amigo actual de Frieren ¿no?

Y Heiter...

No, ese es Sein.

No manches... A ver...

Eisen es el enano.

Sí.

Sein es el clérigo, el nuevo.

Sein, nuevo clérigo.

Y Heiter es el...

Heiter, viejo.

Entonces Sein observa a Heiter como un clérigo que tiene estas cualidades.

Lo curioso es que Frieren cuando le explica cómo era dice que es un borracho,

que es remilgoso, que es un pervertido casi casi ¿no?

o perverso quizá.

Y de la misma manera Sein tiene estas

cualidades en contraposición con su hermano ¿no?

Es alguien que le gusta fumar, beber, apostar y las mujeres mayores.

Así se le caracteriza por su propio hermano.

Y bueno, la duda es si eso lo hace un bueno o un mal clérigo ¿no?

Un bueno o un mal sacerdote.

Y Frieren misma se lo pregunta.

¿Quién es el sacerdote intachable?

¿Aquel que tiene una vida recta y súper cuidada?

¿O es alguien que no importa si fuma, bebe o apuesta mientras mantenga la

conexión con la divinidad y por otro lado tenga esta lógica del sacrificio?

Tema que también ya había mencionado en la sesión pasada.

Pero bueno, lo vuelvo a retomar porque reviendo, volviendo a ver la serie,

me llamó la atención.

Una de las razones para no volverse un clérigo de la ciudad sagrada del hermano

de Sein es justo para quedarse a cuidar a su hermano.

Entonces Sein parece que va por el mismo camino.

Se va a sacrificar, va a sacrificar sus sueños de ser aventurero para quedarse ¿no?

Entonces estamos ante una religión que parece que puede permitir que los clérigos

fuman, beben y apuesten, pero a la vez mantienen una fachada de ser gentiles y

confiables y mantienen una ética del sacrificio ante el bien de los otros.

Bueno, esa es una primera interpretación.

Ya podríamos hablar acerca de criticar estas acciones o incluso ver cómo esto se

conecta con lo que se llama divinidad en el mundo de Frieren.

[Eduardo] Bastante interesante, bastante interesante sus comentarios.

A mí en lo particular me cuesta un poquito más centrarme sobre la divinidad ya que

por lo general no son temas sobre los que me pregunto.

Sin embargo, creo que a partir de sus comentarios he encontrado bastantes cosas

que a lo mejor no había visto desde este punto.

Una de las cosas que comentaste Javier fue esta idea de

cómo se presenta a los clérigos en nuestra vida real.

Vemos que se supone, se supondría que los

sacerdotes tienen que ser esta figura ascética, no?

Esta figura de una persona impasible, de una persona que es fuerte contra todas

estas tentaciones que la vida terrenal le presenta.

Lo contrario a lo que Sein es, un sacerdote que ha caído en aquellos pecados terrenales.

Entonces nos está presentando, como bien comentabas, un estilo de

religión distinto al cual podemos ver en nuestro día a día como personas que se

encuentran imbuidas en una sociedad que tiene al catolicismo como religión.

Entonces, si es así, creo que nos trae a mente la

pregunta de cuál es la función de la iglesia en Frieren.

Cuando nos ponemos a pensar, y al menos yo me pongo a pensar sobre cuál es la función

de la iglesia hoy en día, creo que dos respuestas

al menos me vienen a la mente inmediatamente.

Primero la de esparcir la palabra de Dios, la palabra de Jesucristo.

Y la segunda es la de mostrar ciertos valores éticos,

dar una pauta de valores éticos a las personas.

La pregunta es, ¿es esta misma función la que la iglesia en Frieren lleva a cabo?

Si contraponemos a los hermanos, tanto a Sein como a su hermano,

ambos estarían dando a entender que hay distintos valores éticos que seguir.

Entonces la pregunta sería, según Frieren, ¿cuáles

son aquellos valores que debemos de seguir?

Ahora bien, creo que también esto me presenta otro punto de vista.

Hablando desde una crítica, desde el episodio pasado y desde unas cuantas

pláticas que hemos tenido, he estado un poquito con el tono Nietzscheano.

Entonces, hablando de Nietzsche, una de las cosas que él dice es que la

religión es este consuelo metafísico a nuestros dolores.

La incapacidad que tenemos de poder enfrentarnos a todo aquello que nos incomoda.

Pero en la iglesia de Frieren, visto desde este punto de vista,

creo que Frieren, al menos en la serie, esta

iglesia no ofrece algún tipo de consuelo.

Al menos no lo estoy viendo desde estas memorias que tengo.

No veo que la función de la religión sea como un consuelo metafísico.

Y creo que la pregunta sería, entonces, otra vez, ¿cuál es la función de esa iglesia?

¿o cuál es la función de la divinidad en el mundo de Frieren?

Yo creo que al menos por el momento lo dejaré aquí, con estas

preguntas que la intervención de Jav me trajo a la mente.

Bueno, quiero hacer un comentario dirigido directamente a la parte del papel de la

iglesia, porque desde que mi principal interés en términos filosóficos

generalmente es la ética, yo lo veo como muy

conectado con el estudio de la religión también.

Estamos en puntos opuestos, quizás.

Yo pienso bastante cuál es el papel de la religión y cómo podemos pensar sobre ella,

dado en particular los peligros que yo veo y también el

potencial y la utilidad que puede tener operar en las personas.

Hay una razón por la cual la religión sigue siendo un elemento muy poderoso en

el mundo, incluso hoy, y parece incluso estar regresando

como elemento poderoso en cómo se organizan las sociedades.

Por eso se me hace tan interesante y relevante pensar sobre eso.

Y quería comentar un poco sobre la parte que ambos acaban

de decir sobre ¿qué es lo que hace a un buen sacerdote?

Decía Javier, es preferible un sacerdote con una vida impecable, intachable,

o por lo menos que se presenta como tal, o un sacerdote que vive, que tiene vicios,

que tiene defectos y que se presenta como tal con defectos y vicios públicamente.

Es como los demás.

Y la otra imagen que tú también mencionabas, Lalo, de presentar al

sacerdote como una figura superior de autoridad, moralmente o socialmente

intachable, y que por ser puro tiene autoridad sobre los demás.

Estas dos imágenes yo las conectaría con lo que hablamos en el episodio anterior.

De nuevo, escúchenlo si no lo han hecho.

En la diferencia entre ser el niño y ser el adulto, porque están los dos roles del

niño, en el cual la moralidad es simple, blanco y negro y absoluta, en el cual los

padres tienen esta presentación de seres perfectos,

intachables, que todo lo pueden y que todo lo saben.

Y en ese sentido yo hablaría de un sacerdote para la infancia, o una imagen

para la infancia, en donde es así, como tal lo puede percibir, y de ahí

provendría esta visión más inflexible y rígida de la religión.

No tanto porque estén en ellos, sino porque la estructura del niño la demanda, la requiere.

Esta parte simplificada y que no admite explicaciones profundas o con sutileza,

porque el mismo niño no las va a captar.

Él necesita reglas simples.

Para él, el mundo de los adultos es un mundo superior y idealizado también.

Y por el otro lado está el mundo de los adultos, el sacerdote para los adultos,

en el cual yo tengo este problema complicado, de relación con mi pareja,

o de relación con mis hijos, o mi propia situación en

el mundo, o mis propias debilidades, mis propios vicios.

Y necesito hablar con alguien que entienda esos aspectos, que sepa que no son tan

sencillas las cosas, que sepa entender de dónde estoy viniendo y que no me va a

juzgar de esa manera tan radical como puede ser el sacerdote infantil, por así decirlo.

Normalmente en teología no hay una distinción clara entre estas diferentes

funciones, yo pensando desde un punto de vista teológico, una teología del

desarrollo humano, yo vería estos dos rostros.

Y obviamente este sacerdote autoritario paternal, digamos que diríamos para niños,

aunque se oye peyorativo, pero realmente no lo es, porque siempre hay una parte de

nosotros que es infantil y fuimos niños también, entonces no es peyorativo,

donde se vuelve un elemento controlador, autoritario y negativo, como lo hemos dicho.

Porque es muy fácil partir de la autoridad total que te da esta visión simplificada y

blanco y negro, maniqueísta del mundo, que es como normalmente se presentan los

preceptos religiosos a los niños, a tratar a toda la sociedad como niños.

Y ahí es donde vemos la parte oscura de la religión, porque niegas la complejidad de

la vida adulta y niegas también la libre determinación

que deben de tener las decisiones morales.

Y la otra perspectiva, que es la que vemos con Sein y con Heiter, esos sacerdotes con

vicios son muy adecuados, creo yo, y más realistas, en el sentido de que los

sacerdotes también son personas, no son ángeles

descendidos del cielo sin ningún defecto ni nada.

Y por lo tanto, esa función que pueden realizar en una sociedad, que es lo que te

preguntabas Lalo, yo preferiría un sacerdote como Sein en ese sentido,

porque va a entender mis defectos, mis debilidades

mejor que alguien que juzga radicalmente.

Haciendo directamente la alusión al cristianismo y a Jesús en las doctrinas

cristianas, en la misma historia cristiana, en la historia de Jesús es

directamente como Jesús venía, dijo yo vengo a los pecadores, no a los justos.

En ese sentido de que él convivía con las personas más despreciadas de su sociedad,

y quienes tenían problemas con él eran las personas más rígidas en términos

religiosos, y que presenta esta misma dualidad de la religión como autoritarismo

y la guía religiosa como apoyo cuando las cosas no

están tan claras y cuando es difícil vivir en sí.

Eso se me hace muy interesante porque conecta con que es ser adulto y que es

estar contaminado, estar sucio, estar en contacto con el mundo.

Y sacerdotes con defectos son preferibles a aquellos que aparentan no tenerlos,

y bueno, yo creo que sí hay una función en Frieren y lo vemos primero con Kraft.

Kraft dice ya no hay nadie en el episodio 11 de Frieren, ya no hay nadie que

recuerde mis hazañas, mis logros, y entonces para eso está la diosa,

la diosa es la que me va a alabar.

Entonces Kraft está viendo a la divinidad, ya entrando específicamente en el terreno

de Dios, el rol de Dios, como un soporte cuando la red

social o la comunidad no está presente ahí para apoyarte.

Si ya no está la comunidad como un soporte, que cuando te sientas desanimado

te digan, pues adelante, que te motive a seguir

haciendo las cosas bien y comportándote bien.

Entonces la idea de Dios es ese reemplazo de

esa comunidad, de esa red social que no tenemos.

En ese sentido es como una proyección de una naturaleza social que tenemos.

Si ya no está el otro, en la parte concreta, tenemos este otro abstracto,

abstracto en el sentido de que no lo podemos tocar, de que está idealizado.

Y esto es a lo que hay un pensador que se llama Ludwig Feuerbach.

Él fue un antropólogo, filósofo y antropólogo.

Él plantea una visión de la religión desde el humanismo ateo, donde él dice que no es

que Dios crea al hombre, sino que el ser humano crea al Dios al proyectar sus

propias necesidades, anhelos no realizados.

Enajenamos nuestros propios atributos.

Y en este caso, en el caso de Kraft, diríamos que enajena la carencia de una

red social, de una sociedad que lo soporte, porque él ha

vivido mucho tiempo y todos los que sabían de él ya no están.

Y así dice Feuerbach, él encontraría en Dios lo que le falta en el mundo terrenal.

Entonces hay un rol psicológico muy importante que cubriría la figura de Dios.

Hay una máxima de Feuerbach que es Homo homini

Deus est, el hombre es Dios para el hombre.

Nos dice que hay una naturaleza social interdependiente de las personas.

Entonces el hombre es Dios para el hombre significa

que los otros son tu referente para vivir.

Y cuando lo abstraemos o lo idealizamos, aparece la figura de la divinidad.

Obviamente esta es una interpretación completamente atea que niega completamente

la idea de una divinidad real actual en el mundo, pero que nos refiere a esta

estructura, a una estructura ontológica social.

Como dependemos de nuestras redes sociales, cuando fallan, cuando son

imperfectas, está la figura de Dios que surge de esta estructura social de

depender de otro para definirnos a nosotros mismos.

Se me hace muy interesante verlo así.

Dios sale de mi propia estructura del ser.

Y bueno, lo dejaría yo ahí.

Muy bien, pues para seguir avivando las llamas de este análisis.

Primero identifico esa dualidad que existe entre ver a los sacerdotes como un sujeto

social con un rol en particular, desde las dos perspectivas.

Desde la perspectiva del sacerdote para un público infantilizado.

Iba a decir para las infancias, pero no.

Para un público infantilizado.

Y eso es como una postura muy socorrida, donde el

sacerdote es el que sabe porque tiene la conexión con Dios.

Y luego el pueblo es como un rebaño que obedecerá pasivamente.

Y bueno, como que siento que en algún momento de la historia algún sacerdote

loco o un grupo de sacerdotes locos dijeron como que no está chido.

Y luego ya hubo un cisma que rompió la religión.

Bueno, al menos la cristiana.

Pero bueno, dejemos a Lutero y sus amigos para otro día(*).

Está por otro lado la lógica de ver al sacerdote

como un guía para la vida adulta, la vida compleja.

Y bueno, creo que Frieren por un lado juega con eso.

Como que parece que sí la estructura de su religión sí respeta esa estructura del

sacerdote como el dirigente que tiene conocimientos sobre su comunidad.

Pero a la vez demuestra a los sacerdotes como estos

humanos que tienen problemas de la vida cotidiana.

Y por eso pueden beber, fumar y gustar de mujeres maduras como sus cualidades.

Pero a la vez la serie como una buena narración entra en contradicción consigo misma.

Porque los sacerdotes mismos requieren de un soporte.

Ya lo venía mencionando Aquiles con el personaje Kraft.

El personaje Heiter tiene una conversación en su vejez con Frieren donde

él menciona que le puede dar consuelo a los demás

le reconoce a los demás sus logros, su esfuerzo.

Y en particular él hace eso con Fern.

Dice las niñas buenas para que no se desvíen del camino.

Las niñas que se esfuerzan deben de recibir como

esos elogios para poder seguir siendo niñas buenas.

Y le pregunta a Frieren bueno y a ti quién te va a dar como esos halagos.

Y Frieren le dice yo te los doy.

Con esta figura medio maternal también le da palmaditas en la cabeza.

Y curioso que también a Sein le está manteniendo ese

gesto durante varias escenas a lo largo de la serie.

Ella entonces parecería estar como en un nivel superior.

Pero creo que la serie misma dice no, no es que esté en un nivel superior sino

simplemente que si necesitas también ser apapachado.

Eres humano y eres humano y lo necesitas.

Lo curioso en esa misma conversación es que le dice el sacerdote viejo que cuando

él muera va a ir con la diosa y le va a hablar

bien de Frieren para que la diosa la elogie a ella.

Y bueno es un ciclo de elogios donde cada vez se necesita una entidad con una

superioridad en algún sentido que te elogie.

Y bueno como digo la serie como muy buena narración trae contradicciones en sí

mismas y eso está bien porque habla de una cuestión humana.

Lo que me lleva a la pregunta de Lalo, y es ¿Cuál es el papel de la divinidad?

En ese sentido, como bien iba dirigiendo la atención

Aquiles, la divinidad parece ser como un soporte.

Ante esta vida efímera que en un momento se va a acabar, que ya hemos hablado que

la vida efímera es un tema central en Frieren.

¿Qué consuelos nos quedan?

El consuelo es que vas a morir y vas a llegar como al paraíso y la diosa te va a

juzgar, te va a aceptar de brazos abiertos.

Y nos podemos preguntar ¿También te puede rechazar cerrando los brazos?

Bueno, quizá el rey demonio lo rechace.

No lo sé porque no he terminado Frieren.

Creo que nadie aquí porque hasta este momento es una historia que no ha terminado.

Bueno, al menos en el anime, no sé en el manga.

Pero bueno, más allá del soporte que te puede dar como este consuelo psicológico

para no pensar que tus acciones se van a terminar en la nada.

Yo diría que también tiene un papel de juicio de las acciones de las personas

porque por algo hablan de Fern como la niña que se esfuerza o la niña buena y

ella la elogia el sacerdote que es el que tiene contacto con la divinidad.

Y a su vez él ve a Frieren como una niña que se esfuerza y que es digna de elogios

y por eso le va a hablar bien de ella a la diosa.

Incluso el mismo Kraft ya lo decía Aquiles, si

ya todos se olvidaron de mí ¿Quién se va a acordar?

Y la diosa será quien se encargará de acordarse.

Entonces tenemos esta figura un tanto como de consuelo moral pero también de juicio

de las acciones de las personas.

Pero yendo a un grado diferente vamos a pensar en la divinidad y su papel justo

metafísico como bien decía el buen Lalo hace un momento.

¿Cómo es la ontología o la metafísica detrás del mundo de Frieren?

En particular relacionado con la divinidad.

Bueno yo hasta ahora sólo he visto bien la primera temporada así que no voy a...

a lo mejor estoy diciendo cosas que se contradicen con la segunda temporada pero

pues ya si es eso el Javier del futuro y el buen Aquiles y el buen Lalo del futuro

me corregirán.

Pero por ahora parece que la diosa es parte fundamental del mundo.

Ha tenido su aparición en el mundo alguna vez pero nadie la ha visto en siglos o

incluso en milenios y sin embargo se le guarda una gran devoción porque la diosa o

la divinidad tiene un gran poder que tiene como esta cualidad

de salvar tanto a las almas como al mundo mismo parecería.

Y recuerdo como el viejo Voll también menciona algo así como que la diosa te

permita liberarnos o acabar con el rey demonio.

Incluso para los más fuertes dentro del mundo la diosa se parece como un recurso

para poder completar ese tipo de acciones importantes para la historia.

Entonces es una deidad ausente en una buena medida pero a la vez tiene una

presencia importante para los actores del mundo.

Por otro lado está la cuestión de los tipos de

magia que nos hablan también de la divinidad.

Por un lado la magia como la que usan Fern y Frieren está ligada a la imaginación y

eso eso complica bastante las cosas porque en tanto parece que lo puedas imaginar,

te la creas, se va a poder realizar.

Ya hablaremos cuando lleguemos al punto de las pruebas de los magos como esto se

aplica pero ahora sólo señalándolo parece que la magia está relacionada con las

condiciones de posibilidad o con las posibilidades que te ofrece el mundo por

lo menos en tanto el límite de tu imaginación.

Por otro lado está el tipo de magia curativa y que acaba con las maldiciones

que está relacionada directamente con las sagradas escrituras y con la diosa.

Un poco al estilo de RPG ya sea de la escuela vieja o de la nueva escuela.

Parece que requieres de un texto sagrado para poder activar ese tipo de magia y es

una magia de curación sobre todo, de cuidado.

Eso también nos habla en algún sentido de cómo

es la lógica de la ontología en este mundo.

Parece que lo divino está relacionado con el cuidado de los otros y las reglas de

esta magia están ligadas a lo que la divinidad te puede ofrecer.

La pregunta sería si la magia que no es curativa también está subordinada a esas

reglas y esta pregunta me llega al pensar en el tercer

tipo de magia que se nos habla que es la magia demoníaca.

Una magia que los humanos parece que van controlando poco a poco o al menos

descifrando.

En algún momento entre estos episodios que estamos señalando se habla de la lógica de

poder volar y parece que los humanos recientemente en el punto de la historia

en el que hablamos van desarrollando esa magia pero todavía no la han desarrollado

tanto al grado que le pregunta Fern a Stark

si ha visto objetos grandes volando por ahí.

Entonces parece que sí está ligada la magia a la imaginación

pero tiene límites y los límites que los marca la divinidad.

¿Hay una divinidad únicamente para lo curativo y lo

bondadoso o también hay una divinidad para lo maligno?

Tenemos una figura enigmática hasta este punto y es el rey demonio.

Él también funge como divinidad.

Bueno, en algún punto se sabe que se le ha derrotado pero ¿cuáles son sus límites

también y qué atributos se le pueden otorgar como

para que defina los límites de ciertas magias?

Y bueno, creo que ya me piré un poco con este tema pero seguro vamos a ir

encontrando algunas vías para poder entenderlo mejor.

Bastante interesante.

Hay ciertas cosas que me hicieron pensar y muchos de

sus comentarios me hicieron cuestionarme ciertas ideas.

Personalmente yo soy una persona agnóstica.

No soy ateo, solía serlo, pero hoy en día no soy una persona ni católica,

ni religiosa, pero tampoco soy ateo.

Pero se preguntarán ¿por qué me estás comentando sobre tu vida?

¿Qué tiene de interesante tu vida?

Bueno, esto me hace pensarlo por el hecho de aquella pregunta que Aquiles comentó.

Creo que sí fue Aquiles.

Él hizo la pregunta de ¿por qué es necesaria una religión?

Y comentó dos razones de la religión.

La religión como autoritarismo y la religión

como guía cuando la vida es difícil de vivir.

Sin embargo, al ser yo un poco más agnóstico, yo creo que podríamos bien

debatir sobre esta segunda función.

Esta segunda función me hizo pensar sobre Camus.

Camus diría siempre que la vida es difícil de vivir.

Si la vida es difícil de vivir, ¿por qué es necesaria una religión?

Asimismo, también Nietzsche nos comenta que la religión

solamente es el consuelo metafísico de esta vida misma.

Lo que igual, creo que en cierta manera, creo que si podemos poner a dialogar a

Camus con Nietzsche, ambos estarían de acuerdo.

También vino este comentario que Jav nos dijo sobre el hecho de que la divinidad en

Frieren presenta un cielo más allá, ¿no?

Un cielo más allá, un lugar en donde podemos encontrar nuestro consuelo al final.

A lo cual, igual Nietzsche diría, no, ¿por qué debemos de encontrar ese consuelo?

Y la pregunta sería, ¿por qué debemos de creer?

¿Por qué hay una obligatoriedad de creer?

¿Por qué digo obligatoriedad?

Porque ahí hay una pregunta del deber, ¿no?

Otra pregunta que también se me vino a la mente mucho es esta idea de, al menos aquí

en nuestra realidad, no en la realidad de Frieren, la pregunta

sería, ¿qué función tiene la expiación de los pecados?

Lógicamente, cuando las personas van a la iglesia, muchas de las veces es porque

quieren expiar los pecados.

Creo que en este tono muy Nietzscheano, muy Camusiano, podríamos decir que la

expiación de los pecados sirve como este eliminar el

peso de la responsabilidad de las acciones humanas.

Estoy completamente de acuerdo en que creo que si hubiese un sacerdote, un sacerdote

tendría que ser como Sein, ¿no?

Un sacerdote corrupto.

Pero bueno, al menos viéndolo desde esta postura Nietzscheana, creo que vea una

contradicción entre ser un sacerdote, un sacerdote normal y un sacerdote corrupto.

Estoy completamente de acuerdo en que las personas deben de vivir la vida,

deben de celebrar la vida, como bien Nietzsche lo dice.

Sin embargo, al pensar que hay un lugar más allá de la vida, creo que estaríamos

entrando en una contradicción de lo que el sacerdote es.

Ya que si la función del sacerdote no es la de

profesar la fe de algo, ¿qué otra función tienen?

Y creo que también esto me lleva a pensar en la intervención que Jav hizo sobre el

punto de la función que el hermano de Sein

tiene en la aldea, que es la de el enseñar, ¿no?

Él es esta persona de conocimiento.

Y la pregunta sería aquí, si nosotros no estamos adorando algo más allá y estamos

celebrando la vida y estamos buscando una persona que tiene el conocimiento,

¿no bien el sacerdote podría ser reemplazado por la función del maestro?

Ya que el maestro tiene una función de enseñanza,

como lo tiene la función del sacerdote.

Porque, otra vez, yo lo estoy viendo desde este punto de vista en el que yo,

como persona, no profeso una fe.

Soy más agnóstico y al menos yo no comprendo.

Para mí la religión no es tan necesaria, ya que elimina todas estas

responsabilidades como que como humanos tenemos.

Por el contrario, si creo que la vida debe de ser celebrada, debe de... si está llena

de todas estas cosas sucias, corruptas, que se les tienden a llamar.

Pero que, sin embargo, si lo vemos desde otro punto

de vista, un poquito más existencialista, atea.

Porque, sí hay por ahí algunos existencialistas católicos, cristianos o

religiosos, bien, pongámonos a pensar sobre Kierkegaard.

Kierkegaard era un padre.

Un padre, bueno, si no mal recuerdo, si fue

por una buena parte de su vida un sacerdote.

Creo que ahí tendríamos que checarlo.

Pero no nada más él.

También tenemos a Miguel de Unamuno.

Y de Miguel de Unamuno también tenemos a Gabriel Marcel, Karl Jaspers, que

realmente en mi caso no conozco mucho de su obra,

pero sé que son existencialistas religiosos.

Yo me inclino más sobre el otro lado, sobre el existencialismo ateo.

Y no porque no crea que Dios o la religión no cumple una función, como bien lo

dijeron, creo que su función es más psicológica.

Es esta parte en la cual cuando la vida se nos hace ya completamente difícil de

llevarla, pues es como sobre quién nos recargamos, sobre Dios, sobre la religión.

Pero fuera de ello, creo que en sí la religión más allá no es tan necesario,

ya que tenemos que a partir de nuestras capacidades humanas vivir con la misma

responsabilidad de nuestras acciones, asimismo que la celebración de la vida.

Y la celebración de la vida, como diría Nietzsche, va

sin pensar en un lugar metafísico como lo es el cielo.

Y bien, si nos ponemos a poner a pensar sobre esta pregunta que comentaron que

Kraft se hace sobre quién me va a recordar,

creo que es ahí en donde entra la idea del otro.

El otro como ese tesoro o como ese lugar donde mis recuerdos se cumplirán.

Bueno, creo que voy a hacer un pequeño comentario antes de que termine.

Ayer me encontraba escuchando un poco sobre Schopenhauer y una de las ideas que

Schopenhauer tenía era que los gustos, los intereses, se heredan de la madre.

Y creo que él comentaba que la personalidad se heredan más por parte del padre.

¿Por qué estoy comentando esto?

¿Cómo lo puedo relacionar con esta idea?

Pues con esta misma idea de la pregunta que se hizo Kraft.

¿Quiénes van a ser aquellos que me recuerden cuando yo ya no me encuentre aquí?

Y creo que esa es ahí la estirpe, ¿no? Los hijos.

El otro con el que yo me encuentro en contacto que tendría que cumplir esa función.

¿Dios me recibirá en el futuro?

Realmente yo creo que es una pregunta que no tiene respuesta.

Que sí tiene una función, el consuelo psicológico del cual comentaron.

Pero que más allá de eso, lo único en lo que nos podríamos

enfocar es en el cómo vivo mi vida con los demás.

¿Cómo celebro la vida?

Dejando de lado esa pureza que se busca y que por lo general tiende a ser muy

limitante.

Bueno, yo lo dejo aquí.

Como dicen, nunca hables de religión y política porque las cosas se ponen buenas.

Sí, es bastante interesante, sobre todo en el momento en que pensamos estos temas

desde nuestra propia postura en el mundo y

por qué sí o por qué no debemos considerarlos.

Quiero hablar un poco más sobre, bueno, hablando

sobre la función psicológica que mencionabas, Lalo.

Hablaba hace un momento de Feuerbach, que lo veía desde

la posición antropológica, cómo ocurre el fenómeno.

Pero también está William James, que tiene un texto sobre la función de la

religión: "Las variedades de la experiencia religiosa".

Donde él habla, hace esa distinción, creo que tú lo hacías Lalo y creo que

también Javier, esta diferenciación entre la religión

como institución y la religión como experiencia personal.

Y donde William James lo pone, William James es un pragmatista,

entonces él dice que no importa la raíz o las raíces de dónde venga la religión,

sino el efecto que tiene sobre nosotros.

Y si nos ayuda de determinada manera, entonces debemos reconocer su utilidad.

El valor que tiene la religión no está en si hay un ser actual, una divinidad real

allá afuera, sino en el efecto que tiene nosotros.

Y hablando de que necesitamos un mapa, un marco de referencia para navegar en el

mundo y motivar que nos comportemos de manera ética con el otro.

Y si la religión provee ese marco, bueno, entonces la religión debe ser

avalorada en ese sentido.

La religión como una hipótesis para navegar en el mundo, entonces en sentido

pragmático es verdad, es verdadera, porque funciona, porque tiene efectos

auténticos.

Ahora, viéndolo desde el otro lado, si invertimos

un poco ese razonamiento tendríamos a C.S. Lewis.

C.S. Lewis es un autor británico que hace una defensa de la religión y de la creencia

religiosa y hace el argumento del deseo.

Dice en el sentido de que los deseos y aspiraciones que tenemos los seres

humanos, los impulsos que existen en nosotros,

no existen por casualidad, no son arbitrarios.

Si experimentamos hambre es porque existe algo que es la comida.

Si experimentamos sed es porque existe algo que es el agua.

Y de la misma manera, si descubrimos nosotros un deseo que este mundo no puede

satisfacer, un deseo de trascendencia, bueno,

es que ese mundo debe de existir allá afuera.

Y en ese sentido, bueno, la explicación es que estamos hechos para este otro mundo

trascendente que él identifica con el mundo de la divinidad.

Por eso tenemos esta búsqueda de la trascendencia, porque en nosotros está

este impulso que es ineludible como parte de la experiencia humana.

Este instinto espiritual es porque el espíritu es real.

Esa es la formulación de C.S. Lewis.

Obviamente hay problemas, bueno, personalmente yo pienso que hay problemas,

no obviamente, sino más bien yo pienso que hay problemas con la afirmación de C.S.

Lewis, porque hay formas de explicar estos impulsos y demás que no dependen de la

existencia de esta parte en un sentido metafísico

o de realidad ontológica de la divinidad.

Sin embargo, retomando un poco también lo que nos decías tú Javier, en el mundo de

Frieren hay elementos para pensar que esta divinidad sí tiene una realidad actual.

Lo que tenemos es la parte de este elemento

de la magia sagrada, la magia de los clérigos.

Es el elemento más fuerte ¿no?, tiene efectos reales, funciona y no depende de

tu capacidad intelectual o de tu imaginación, sino es otra cosa.

Quizás podríamos decir una afinidad o una conexión espiritual o intuición, no sé.

Es otra cosa que no puede ser estudiada de forma analítica, de forma intelectual y

que Frieren dice no es interesante, porque desde su punto de vista no es

interesante porque no lo puedes analizar

intelectualmente, está más allá de la inteligencia humana.

En ese sentido hay un elemento muy real con efectos reales en el mundo de Frieren

y luego está la existencia o la hipótesis de la existencia de Ende, de Aureole,

como un lugar donde hasta ahorita se nos dice que las almas de los difuntos se

reúnen y donde puedes volver a hablar con tus amigos y demás.

No sabemos, como dice Javier, no sabemos hasta el

momento si éste realmente va a encontrar a Himmel.

Y bueno, si lo encuentra, ahí vemos que hay una realidad actual del alma,

que llamaríamos el alma en nuestro mundo, que permanece después de nuestras muertes.

Esto lleva a una cuestión interesante que Javier creo que

hacía referencia cuando hablabas de contradicciones también.

¿Acaso no niega la existencia de Aureole, si fuera a existir,

no niega de alguna forma todo lo que hemos discutido en episodios anteriores

sobre que Frieren empieza realmente a vivir cuando se encuentra con la finitud?

Es porque Himmel ya no está. Es porque Himmel muere.

Porque somos efímeros que nuestra vida adquiere sentido.

Ahora bien, si realmente no somos efímeros, si realmente somos cosas

permanentes, como un alma inmortal, entonces ¿de dónde... Este sentido,

este análisis de sentido que hemos discutido antes, desaparecería?

Ya no está en la finitud, en la finitud como tal, que lo hemos visto de esa manera.

¿Cómo resolver esto?

¿Se destruye esa premisa de valorar a las cosas porque son efímeras?

Si al final encontramos que las almas persisten después de la muerte,

¿podemos interactuar con ellas?

Esa es una pregunta interesante y será cuestión de ver cuál es el final,

cuál es la teoría que podemos pensar a partir de lo que nos presenta el autor.

Y ahorita, como vehículo narrativo, creo que es muy interesante dejarlo así,

como un faro que nos lleve a seguir avanzando.

Y quiero yo aquí hablar un poco del papel de la memoria, la inmortalidad.

El problema, bueno, una de las cosas que creo que hemos hablado antes de la finitud

y de estar arrojados en el mundo y estar arrojados hacia el futuro, hablamos de

Heidegger en ese sentido, en la parte 1 dedicada a Frieren, y que podemos ver a la divinidad

como un consuelo ante esa finitud, la función psicológica que han mencionado

ambos, en particular la parte que nos dice Lalo cuando vemos las posiciones de Camus

y de Nietzsche de enfrentar al mundo tal como es.

En ese caso sería aceptar nuestra mortalidad, esto se va a acabar y punto.

No hay nada más allá, lo que debemos de hacer es aceptar lo que hay.

Pero hay otras formas de inmortalidad. Para los griegos antiguos,

no había una idea de cielo, pero está este concepto de "kleos"(*).

"Kleos" es un mecanismo secular para sobrevivir, para

trascender, y es la memoria colectiva, la memoria histórica.

Recordarán la Iliada donde Aquiles intenta alcanzar

la inmortalidad a través de la memoria de sus hazañas.

Y eso también lo vemos en las estatuas.

Las estatuas son este tipo de memoria colectiva

donde alguien puede volverse inmortal.

Y de hecho lo vemos en Frieren cuando encontramos la memoria de Kraft,

la memoria de la estatua de Kraft, que en este caso es un tipo de inmortalidad.

Es una forma de alcanzar esa trascendencia que no

recurre a la idea de otro mundo o de lo divino.

Yo vivo en tanto haya quien me recuerde.

Se mencionan otras series, aunque ahorita no recuerdo específicamente cuáles,

pero la inmortalidad se alcanza a través del otro, que es otra forma de ver o

resolver este impulso hacia la trascendencia que tenemos.

Y la trascendencia, yo de nuevo diría desde un punto de vista secular,

somos seres sociales y por tanto estamos impulsados hacia el otro.

Y por eso, porque nuestros límites no están en nuestro

cuerpo, sino es en cómo nos relacionamos con el otro.

Por eso este impulso a la trascendencia se explicaría así, porque estoy siempre

proyectado hacia los demás: sin los demás no soy.

Y también somos seres finitos y por lo tanto estamos proyectados hacia el futuro,

porque podemos morir.

Entonces siempre estamos viendo la forma de seguir al siguiente momento.

Por eso siempre está este impulso hacia la trascendencia, trascender este momento

presente y llegar al futuro, sobrevivir al futuro,

porque somos seres que pueden morir a la Heidegger.

Ah y también Himmel.

Himmel sabe que va a morir, obviamente, mucho antes que Frieren.

Y entonces, ¿cómo le doy este consuelo a Frieren?

¿Cómo trasciendo de forma que siga yo acompañando a Frieren?

Hago que se llene de estatuas, de mis estatuas, todas las aldeas y pueblos y demás.

Está lleno de estatuas de Himmel y su motivación era acompañar a Frieren,

seguirla acompañando.

Es una forma de resolver este problema de

la trascendencia de una manera no religiosa.

Las mismas estatuas de Himmel es una forma de esa proyección.

Ahora yo quiero contemplar también la posición que tú mencionabas, Lalo,

desde un punto de vista agnóstico, incluso ateo, de si podemos o no podemos.

¿Hasta qué punto es necesaria la construcción

de religión y de una divinidad para vivir?

¿Hasta qué punto lo podemos llamar necesario o no necesario?

Y aquí vienen las cuestiones de la noción de necesidad, que es bastante contextual

también y depende de la persona y de sus circunstancias.

Porque somos distintos y lo que puede ser no necesario

para alguno puede ser necesario para el otro.

También, como hemos dicho, no nos construimos a nosotros mismos,

nos construimos debido al tipo de sociedad en la que vivimos.

Y hay sociedades y estructuras que hacen más fácil pensar o posibilitar la

independencia de enfrentar al mundo como lo diría un Camus o un Nietzsche.

Esas estructuras que te permitirían hacerlo realmente no son algo que tú

puedas decir, no, pues sí, yo voy a ser de a partir de

ahora, no necesito de nadie y solo yo contra el mundo.

Si lo tienes a tu disposición, en cierta forma es como decir es algo que

es posible en el ser humano, pero no necesariamente algo que es alcanzable por

todo ser humano, porque las circunstancias y

contextos en que cada uno vive son diferentes.

Incluso cuando eres un bebé no puedes ser independiente y cuando eres un viejito

también pues tampoco vas a poder ser independiente.

Entonces va cambiando también de acuerdo con las edades.

Y aquí quiero mencionar a un autor muy reciente,

[de] un libro muy reciente, que se llama Martin Hägglund.

Es un libro que en su título en español se llama

"Esta vida: fe secular y libertad espiritual"

Y donde él critica muy fuertemente, creo que para personas con una perspectiva

secular como la que tú tienes Lalo sería interesante, sino él dice la idea de la

eternidad no solo no es deseable sino que es paralizante.

Si tenemos la idea de cielo donde todo va a estar resuelto y todo va a ser ideal y

perfecto y podemos llegar ahí, nuestras acciones pierden el sentido de

urgencia y de significado, como ya lo hemos discutido.

Ya no valoramos a nuestro tiempo, ni siquiera valoramos a esta vida porque

esta otra vida es realmente nuestro objetivo.

Porque este mundo se vuelve un infierno al cual hay que escapar y que no puedes

valorar e incluso ni valoras al otro porque está aquí en este mundo.

Todo el valor se proyecta hacia afuera de aquí y esto es algo muy destructivo.

En la opinión de Hägglund, dice: la fe religiosa, esta parte espiritual dice,

el lugar debe ser hacia este mundo comprometido con las

personas de este mundo y con este mundo tal como es.

Es una forma de replantear lo que significa espiritualidad en un sentido

secular y hacia como tú dices Lalo, el otro.

Probablemente esto resultaría interesante para

personas que lo ven [en] esa perspectiva agnóstica.

El amor, nos dice Hägglund, el amor, el duelo y el

cuidado mutuo solo son posibles porque vamos a morir.

Todo eso nace de que vamos a morir.

Hay una entrevista interesante, voy a poner la liga en las notas en

español de este autor y como nota, él hace este libro, es también una crítica

al capitalismo y una defensa del socialismo porque tiene un proyecto político.

Desde la vista política es una versión mucho más elaborada de "la religión,

es el opio para el pueblo", pero es obviamente

mucho más sutil y elaborado lo que él nos dice.

Hägglund y bueno, yo creo que ya para ir terminando, para cerrar en mi intervención

yo diría que si pensamos desde Hägglund la situación, la estructura narrativa de

Frieren, Frieren enfrenta la finitud, bueno al menos

es lo que en eso me parece que hemos estado de acuerdo.

Muere Himmel y ahora quiere conocer y acercarse a los demás

a partir de esa experiencia de la fragilidad de la vida.

Y ahora está viajando hacia un lugar donde se dice que hay un tipo de alma inmortal

esperándolo para volver a hablar otra vez con Himmel.

Si lo vemos de una forma narrativa se te ofrece la perspectiva del consuelo,

de resarcir quizás el no haber puesto interés, el interés

que ella cree que debe haber puesto antes en Himmel.

Y como impulso, como impulso narrativo funciona perfecto,

es algo que está más allá a lo que te tienes que mover.

Y gracias a este impulso de volverte a encontrar con Himmel, es que realmente

estás tomando ahora contacto con la mortalidad y la fragilidad de Fern y de

Stark, con estos dos jóvenes que también son vidas efímeras y demás, pero gracias a

los cuales estás realmente viviendo y volviendo

a vivir todas esas memorias que tenías de antes.

En la perspectiva de Hägglund, sería la posibilidad de que

realmente encontremos a Himmel, es algo que no es deseable.

Destruiría este contacto con la finitud al presentar la posibilidad de lo infinito,

de lo permanente, cuando realmente el valor está en la impermanencia.

Hablando de la impermanencia, el concepto japonés de "mono no aware"(*) está ahí

presente, en aceptar la impermanencia, hay belleza en aceptar lo impermanente.

Y en tanto, la búsqueda hacia Himmel, el viaje hacia Himmel y el cielo,

que por cierto me parece que "Himmel" quiere decir "cielo", funciona muy bien como un eje

que conduce la historia, pero que realmente no es algo que debamos pensar

que vamos a alcanzar, porque en ese momento se vuelve lo que dice Hägglund,

se vuelve algo destructivo, algo que destruye el sentido.

Y bueno, aquí lo dejo.

Vale, me gusta el tono que está tomando esta conversación, lleva reflexiones de

muy buen calibre y nos deja mucho que pensar en la época en la que vivimos ahora.

Pero bueno, para no hacer eterno este debate, voy a ir con unas ideas,

un poco en tono de cierre.

Primero, pues, evocamos a James, es decir,

que no puedo quedarme de brazos cruzados.

Lo sabía.

Decía el gran Peirce que James es buen pragmatista, pero no es buen pragmaticista.

Y sí, James entiende los efectos útiles, las consecuencias útiles de la religión,

pero se le olvidó el apellido de la máxima pragmática, que son las evidencias.

Entonces, ¿cómo podríamos ampliar ese pensamiento de la religión como pensada en

sus efectos sociales o incluso psicológicos individuales?

Pero teniendo en cuenta la evidencia.

Quizá la respuesta de Lewis es como un poco más centrada en esa evidencia, ¿no?

Claro, yo tampoco estoy de acuerdo con Lewis.

Para mí, las sensaciones no son de evidencia suficiente para afirmar cosas.

Estaría más en el sentido de proceso.

Decía bien Aquiles, ¿no? Interpretando a Lewis, claro:

Existe la sed porque existe el agua, existe el hambre porque existe la comida.

Pero reducir el proceso de por qué existe el hambre y por qué existe la sed,

a eso, es como muy vago, muy poco generoso con la evolución biológica humana.

Y lo mismo podríamos decir para las necesidades

de vidas ulteriores o consuelos divinos.

Existen, claro, existen las sensaciones.

No estoy afirmando que existan vidas ulteriores o consuelos divinos.

Pero si analicemos sociológicamente y, bueno, obviamente también filosóficamente

y psicológicamente los procesos por los que se han gestado estas necesidades,

tenemos muchas complejidades en diferentes órdenes social, político, ético,

económico y también, obviamente, biológico, ¿no?

Pero bueno, ya estamos en el cierre, así que no vamos a agrandar esto.

Además, seguramente en muchos otros episodios, no solo dedicados a Frieren,

van a aparecer discusiones relacionadas con esto.

Solo, bueno, no podía dejarlo pasar.

James me gusta mucho, pero si no leyó bien a Peirce, entonces,

Peirce siendo el padre del pragmatismo, le jalaría la oreja.

Un poco retomando las últimas ideas, sobre todo de este novedoso libro que menciona

Aquiles, me gusta esa perspectiva y me evoca, en cierto sentido, a reinterpretar

Frieren como una reformulación de "La Divina Comedia"(*), ¿no?

Hablábamos que las ideas religiosas son...

Perdón, en general las ideas, pero en particular las religiosas pueden ser

útiles para las épocas y escenarios sociales que las personas viven y,

por tanto, ahí habrá que destacar sus necesidades y consecuencias.

"La Divina Comedia" es una obra bastante acertada en su época para reflejar las

cuestiones sociales de la Italia renacentista, todos los entramados

políticos y económicos que hay en esa cosa que se está conformando como Italia.

Todavía no es nación, pero ya se está conformando y también para darle un

sentido a la religiosidad y la divinidad.

La historia de Dante se sitúa en el contexto narrativo que nos da la Biblia.

Existe un infierno, un purgatorio, un cielo y tú te vas a ubicar dentro de

este panorama o este esquema, dependiendo de tus acciones como humano.

Y Dante va visitando cada círculo del infierno, cada etapa del purgatorio y cada

escalera del cielo, observando diferentes comportamientos y, a la vez, Alighieri es

bastante diestro, levantando críticas a la

religión y a la sociedad en general en su época.

Bueno, a lo mejor los literatos vienen y me cagan por decir que "Frieren" es la nueva

"Divina Comedia", pero me vale porque este es un podcast de anime.

Y lo que yo comparo en la Divina Comedia y Frieren es que es un andar, una travesía,

una caminata para ir explorando y conociendo el mundo, pero no solo el

mundo, sino también a los amigos, a las personas que te rodean y a la sociedad misma.

Recurrentes son los recuerdos, ya lo hemos mencionado, donde Frieren

empieza a revalorar las acciones de Himmel y de sus otros amigos de la partida,

con quienes tienen intercambio sin ella darse cuenta.

A lo mejor en un principio la marcaron y le dieron esta personalidad que tiene,

que en un momento parece fría y distante, pero a la vez, si la observas con cuidado,

no es tan fría y distante.

Se preocupa y actúa sobre sus posibilidades.

Eso es bastante interesante.

Y bueno, la otra cosa es el camino hacia este final donde están las almas.

Sí lo cala bastante como el camino de Dante al purgatorio.

Y la lección que nos va a ir dejando esto es justo cómo te vas conformando como

persona o en este caso personaje para llegar a ese final.

Frieren supera a muchos Isekai(*) en el sentido en que, creo que esto ya lo había

comentado en algún momento, pero no se queda solo con vamos a vencer al rey

demonio y chido, ya se terminó la historia.

Si no, aquí ya venciste el boss final, entonces ahora tu construcción va a ser de

ti mismo a través de esta sociedad, de conocer los pueblos por los que

viajaste una vez ya, de conocer a las personas que quizá ya habías conocido y de

conocer nuevas personas y darle su lugar, de darle

esa valoración, de volver a recordar que es ser humano.

Y bueno, creo que un poco va de eso "Frieren".

Ya como tirada final y de solo como tirando un busca-pie(*).

A lo mejor luego lo comentamos.

Creo que estoy dejando muchas cosas para luego hoy, pero "les viva la trascendencia"(*).

Justo pensando en salirnos de la historia y estar a lo mejor en los límites de la

historia, Frieren es un anime bastante popular y es una

narrativa que con esa popularidad nos está mostrando algo.

¿Pero qué es lo que nos está mostrando?

¿Qué es ese discurso que nos está tratando de decir el autor o la autora de esta obra?

Así como Dante nos hablaba sobre la sociedad de su época y las posibles

críticas que se le pueden hacer, también nos hablaba de las formas de

actuar para poder conformarse como un sujeto digno del cielo.

Incluso señalando los errores de los otros personajes en el infierno.

De manera similar, Frieren a lo mejor no te dice directamente cómo te debes de

comportar, pero sí presenta alguna especie de guía.

Propone modelos de comportamiento.

A lo mejor la juventud puede imitar esas formas de comportarse.

Las personas adultas pueden empezar a aceptar ¿no?

Una ventaja que tiene Frieren es que no es hiper explícito

ni hiper violento, como muchos otros animes sí lo son.

Y es más fácil para los papás de los jóvenes que ven anime aceptarlo.

Y para los papás que vemos animes también.

Bueno, yo no soy papá, pero como si fuera.

Para los adultos que vemos anime también es decir, bueno, esto está soft,

lo voy a ver con calma.

Yo he tenido plática con adultos que han visto Frieren y es como decir, necesitaba

este viaje chill, relajante, que no me estrese porque no consiguen la espada tal,

sino bien como este paseo veraniego o invernal en las tierras de Frieren.

Lo que rescataría entonces sería más que formar

una guía, más que tener este valor formativo.

Frieren nos presenta un discurso que puede aperturar a generar comunidad.

Frieren misma lo está diciendo todo el tiempo.

Quiero conocer a mis amigos, veo el valor en ellos, los ayuda a desarrollarse.

Ellos ven valor en mí, me ayudan a desarrollarme.

Aquí no hay batallas que un solo soldado pueda acabar.

Lo veremos ya cuando hablemos del arco o de la parte de los exámenes.

El que lucha solo no va a llegar muy lejos y el que se da tiempo para explorarse y

explorar a los demás a lo mejor logra completar el laberinto.

Entonces ese reflejo creo que es el que nos está dejando Frieren y por eso creo que

le tengo un aprecio a este anime porque nos está dando un buen mensaje en esta

época donde quizá los discursos religiosos han

perdido mucho valor y sobre todo para las juventudes.

Y la pregunta sería ¿y qué narrativas nos estamos quedando ahora?

Pues viendo la popularidad de Frieren, no dudo que tenga un impacto a futuro.

Pero bueno, con esto cerraría.

Como les dije, este es un busca-pié, porque es parte de un tema mucho más

amplio que podemos abordar en algún momento de la vida.

Sí, completamente.

Esa última pregunta nos hace reflexionar muchísimo sobre

distintas posibilidades de cómo podemos vivir la vida.

Me pone a pensar en todos estos animes que también están mucho de moda en la cual

todos son shonen, peleas y que tienes que ver que el anime

va a un ritmo muy rápido para poderte sentirte cómodo.

Pero también nos hace pensar que la comodidad no nada más viene de la rapidez, sino también

puede venir de la lentitud, de cómo vivimos.

Y esto también me hace pensar sobre algunas cosas bastante interesantes que

Aquiles mencionó sobre esta última persona.

Creo que primero voy a comenzar con una pregunta polémica.

No diría que es polémica.

Las palabras que estoy utilizando son intencionalmente.

Pero bueno, la pregunta es ¿se puede celebrar la muerte?

Es una buena pregunta y creo que no me voy a extender

tanto, pero voy a tratar de explicar por qué esta pregunta.

¿Por qué se puede celebrar la muerte? ¿Por qué deberíamos de preguntarnos eso?

Algo bastante interesante sobre el comentario que Aquiles nos dejó de este

filósofo es el hecho de que la idea de la eternidad es inmovilizante.

En cierta manera, creo que ahí encuentro cierto parecido con Nietzsche en cuanto a

esta idea de que las acciones pierden la urgencia

del tiempo mismo y el valor de las mismas.

¿Por qué? Porque no estamos pensando en cómo vivir nuestro día a

día, sino cómo podemos vivir para alcanzar un objetivo.

Y pensándolo, creo que también se puede hacer un

clic con esta idea que Jav comentó sobre Frieren.

Frieren nos presenta la vida después de que se derrotó al jefe mayor, al principal

jefe del juego.

Nos está mostrando el desarrollo de cómo sucedió o qué es lo que sucede después de.

¿Cómo lo podemos relacionar?

Creo que una de las cosas que Frieren no pensó al momento de convivir con Himmel y

con sus compañeros por primera vez, es que el hecho de que nunca se paró a

pensar sobre qué es lo que la rodeaba, sobre todas estas experiencias.

El objetivo de eliminar al otro era lo que tenían en mente.

Y a lo mejor esta misma idea eliminó la posibilidad de ver

al otro, de poder experimentar y vivir el tiempo con ellos.

Asimismo, creo que esta idea de pensar en el cielo como un objetivo nos hace perder

los pies de la tierra. Comenzamos a flotar.

¿Por qué está relacionado con esta idea de que se puede celebrar la muerte?

Creo que estoy completamente de acuerdo en esta idea que Aquiles nos ofreció sobre la

finitud, sobre la idea de que todo nace de que vamos a morir.

Hay una dialéctica en la vida, ¿no?

Esta idea de que no hay felicidad si no hay tristeza.

No hay oscuridad si no hay luz.

Entonces el hecho de que todo nace de que vamos a morir, nos puede responder esta

pregunta que estoy haciendo de si se puede celebrar la muerte.

Y se puede celebrar la muerte para poder vivir

la vida, para poder realmente celebrarla.

Esto me lleva a la crítica que podemos hacer hoy en día muchas cosas que suceden.

Y ya que si nos ponemos a pensar la vida que hoy las personas llevan, es que

celebran la vida, pero no celebran la vida de manera finita.

Quieren extender sus momentos de placer "ad infinitum"(*).

¿Por qué digo esto?

Podemos ver que en sus acciones no hay mesura.

Las personas hoy en día quieren estar siempre en la playa

con un vaso de bebida en la mano y haciendo varias cosas.

O mostrando esta super calidad de vida a los que muy pocos pueden acceder.

Y creo que en ello podemos ver que no hay límite.

Pero no hay límite no solo a sus acciones.

No hay límite al hecho de la vida.

Creen que son inmortales.

Y la inmortalidad nos pone en otra situación.

Nos pinta el mundo de manera distinta.

Que es lo que hemos estado comentando en Frieren.

Esta idea de que para Frieren la vida se ve de una manera distinta a partir de la

infinitud que ella tiene, o de una vida tan larga que tiene, en comparación con lo

que podemos ver con personajes como Stark, como Fern, cuya vida es más efimera.

Y como bien comentaban, esta idea de que hay valor en la impermanencia.

Entonces la respuesta al... ¿se puede celebrar la muerte?

Yo creo que la respuesta sería sí.

Pero no celebrar el final, sino celebrar lo que se encuentra en medio.

Porque la muerte solamente nos conecta a esta

vida, a esta realidad que tenemos en el día a día.

A nuestra vida por sí mismo.

Y nada más para terminar, creo que voy a hacer este comentario.

Algo que Aquiles comentaba era sobre el hecho de que actitudes como las de Camus o

como las de Nietzsche no son tan factibles.

Por el hecho de que éstas dependen mucho de ciertas características en las

personas, de las necesidades que las personas tienen.

Y es esto a lo que me refería en el episodio pasado.

Que si no lo han oído, escúchenlo.

Al final del episodio yo terminé diciendo que Nietzsche decía que salir de la

comodidad era excepcional, ya que no todos lo pueden alcanzar.

Y entonces a lo que me refería era esta misma idea.

Camus y Nietzsche presentan algo que es difícil de llevar y por ello es excepcional.

Entonces no solamente requiere de ciertas características materiales, sino también

de características personales que hagan al sujeto salir de esa área de confort.

Bueno, yo creo que aquí lo dejo como mi última intervención.

Muy bien. Bueno, pues vayamos cerrando que, como decía Javier, es tan fácil,

tan fácil que salgan más y más ideas.

Qué tendríamos que dejar para después quizás.

Pero sí, para no dejar el hilo colgando que

acabas de tender, Lalo, sobre Camus y Nietzsche.

Y recordando un poco esta parte de pensar sobre la ética y las perspectivas y la

religión también en este sentido de desarrollo que todos los seres humanos

tenemos, que ha sido un marco de referencia que he intentado usar en el

episodio anterior y en este, en el episodio anterior que hablamos de la

adultez en contraste con la juventud y la niñez.

Yo creo que sí, vivimos en una época peculiar

y creo que la tomamos como si fuera normal.

Y me refiero por época peculiar al hecho de que vivimos en

una época con mucha y muchísima energía ampliamente accesible.

Tenemos tecnología muy avanzada, tenemos una gran cantidad de información

disponible y de técnicas y máquinas que hacen

nuestra vida mucho más sencilla que en el pasado.

Estamos separados del contacto con el mundo natural porque hay capas intermedias

de tecnología que median entre nosotros y el mundo natural.

Por ejemplo, ¿cuántos de nosotros cultivamos nuestra propia comida?

Que esto es un tipo de experiencia o de vida que no fue accesible

durante la mayor parte de la historia de la especie humana.

Y en ese sentido, yo comentaba me parece en el episodio anterior que vivimos en una

especie de adolescencia en el cual recibimos esta enorme cantidad de energía

primero en Europa, hablando de la cultura occidental, a partir de sus colonias,

extraen un montón de recursos que permiten una especialización en Europa muy grande y

el nacimiento de la ciencia y la revolución industrial después.

Pero esto es gracias a toda esta energía que venía de otros lugares.

Esta acumulación permite este incremento en la complejidad

social y en la aparición de especialistas y de científicos.

Sin esta energía extra no hubiera ocurrido.

Y luego hay un círculo, un feedback virtuoso donde la aparición de las

personas de la especialización permite la explotación de hidrocarburos, que es la

fuente de energía más densa que hemos conocido

a la fecha, que hemos tenido disponible.

Y eso como otro estirón de la adolescencia donde adquieres músculos y fuerza y

capacidades que nunca antes has tenido y no sabes cómo manejarlas.

Pero este mismo nuevo influjo de energía y de capacidades abre nuevos horizontes y

llegas a ideas como las de la ilustración y el humanismo, que la ciencia y la razón

todo lo iba a resolver y ya no vamos a necesitar a Dios.

Dios ha muerto, como decía Nietzsche, que yo lo conecto directamente con esta

adolescencia de la humanidad donde tenemos tanta energía y tanta tecnología y todo

que en la práctica cotidiana, en la corporalidad, como diría Merleau-Ponty,

podemos vivir como si viviéramos solos.

En particular si vives en un país rico, como son los países europeos, si tienes la

oportunidad de ser un filósofo, ¿cómo vivir de eso?

Pues es que vives en una sociedad altamente especializada y puedes concebir

la vida en la que te pasas tú leyendo tus libros si no tienes contacto afuera.

Entonces puedes concebir la vida en esta sociedad particular, en esta época

particular, como un individuo separado y vivimos en individualismo.

El liberalismo es una expresión de este individualismo y en ese sentido las

filosofías de Camus y de Nietzsche son una expresión muy útil, obviamente,

no es peyorativo esto, de esta adolescencia, en donde en la plenitud de

tus fuerzas, en la plenitud de tus capacidades, puedes imaginarte que...

y de hecho intentarlo, ¿no?

Ver al mundo en toda su crueldad, en todo su absurdo, dijera Camus,

en toda su violencia y caos, quizás dijera Nietzsche, como individuo y toda la

responsabilidad, la carga sobre el individuo.

¿Por qué? Porque tenemos todos estos recursos.

En cambio, en sociedades y en individuos, que no tienen estas capacidades

disponibles en su vida cotidiana y dependen de una red social constante para

sobrevivir, es más fácil caer en estructuras sociales como las religiosas.

Por eso puedes pensar, si una sociedad está sobre grandes presiones económicas,

en crisis económicas y políticas, una de las primeras cosas que regresa es

la religión, el fundamentalismo religioso,

porque la sociedad busca formas de cohesionarse.

Ya no pueden imaginarse vivir como individuos, porque la energía y los medios

tecnológicos necesarios para vivir en esa realidad que te permite vivir aislado sin

depender de otros, ya no existe el soporte.

Es como volverte otra vez niño, volverte viejito y necesitas de otros,

en el sentido de que la idea de las redes sociales como soporte moral y consuelo

psicológico, es más fácil sentir que no las necesitan.

En particular, creo que esto también se da mucho en los hombres, por alguna razón.

Hay un tema muy interesante que necesariamente tendríamos que dejarlo ahí,

de que las mujeres tienden a formar redes sociales

de soporte más frecuentemente que los hombres.

¿Cuál es esta diferencia?

Pero bueno, ya no me voy a meter más en ese tema, que es interesante en sí mismo.

Pero en este contexto yo pondría que hay ventajas en la parte de enfrentar como

individuo, porque eso te permite afrontar riesgos, y afrontar la realidad.

Pensemos, la ciencia surge en encarar al mundo

directamente, tal como es, no como quisiéramos que fuera.

Vas al mundo para probar, crear tus teorías, y no dependes del libro sagrado.

Ese tipo de independencia solamente es posible [si]

rompes con la verdad religiosa que te ha dicho un libro sagrado durante milenios,

y ahora tú dices, yo mismo voy a ir y probar contra el mundo mis teorías,

al mundo tal como es, y surge la ciencia.

Hay posibilidades, hay cosas auténticas en el sentido de poner tu confianza en ti

mismo, que es el humanismo, en un sentido amplio filosóficamente hablando.

Y bueno, esto es para poner el contexto en el que yo veo a Camus y Nietzsche,

puede que me equivoque, pero creo que sus filosofías se dan sentido en ese marco.

Son potentes, tienen muchas posibilidades, pero también

son muy difíciles de ejecutar, como tú mismo decías Lalo.

No es fácil, no es fácil incluso bajo las mejores

condiciones asumir toda la responsabilidad, no es sencillo.

Y para terminar quería yo ofrecer una, no sé si es una síntesis, pero una

perspectiva que unifique los temas que hemos hablado hoy.

Habíamos hablado de Heidegger como el horizonte del ser, el ser para la muerte,

y que es un horizonte que nos define: la finitud.

En ese sentido podríamos ver al cielo y a lo divino como otro tipo de horizonte,

un horizonte que funciona de una manera muy similar.

Y ahí mencionaría yo a Derrida que él habla de conceptos mesiánicos,

la justicia, la paz, la verdad incluso,

pertenecen a un futuro absoluto que nunca llega.

Él dice que si afirmamos que haber llegado a la justicia, haberla alcanzado,

la historia se detiene porque ya no hay nada.

Si afirmamos que la ciencia persigue la verdad, pero la ciencia que dice ya

tengo la verdad, ya no es ciencia, porque la ciencia está en esa búsqueda

constante, en este horizonte que en el futuro

vamos a mejorar nuestras descripciones del mundo.

Las descripciones del mundo siempre se pueden ser mejoradas.

En el momento en que dices "ya tengo la verdad", la búsqueda se detiene y realmente

es en la búsqueda en donde está el secreto, como tú decías, es este viaje,

no es el destino sino el viaje, lo que importa, lo que da sentido.

Ese concepto de Derrida de que estos conceptos de justicia, verdad,

bondad, son inalcanzables.

Ahí está su poder.

Y esto también lo reflejamos en otro filósofo, Amartya Sen, cuando él habla

de la justicia, donde se busca una sociedad perfectamente

justa, hablando de filosofía política, Amartya Sen.

Y él dice, hablando de utopías, es que no hay

utopías, la justicia no es algo que alcancemos.

La justicia se busca a través de luchar contra pequeñas

injusticias, contra las [in]justicias que vemos a nuestro alrededor.

Perseguimos la justicia, no porque creamos tener el ideal perfecto ya formado.

Y en ese sentido, el viaje de Frieren, yo lo veo como este viaje está hacia el

cielo, hacia un horizonte mesiánico, un horizonte inalcanzable, en el que

podemos ver estas ideas del cielo, del encuentro con Himmel, de la justicia,

de la verdad, de la trascendencia, como esta estrella polar que vemos en el

cielo, que guía nuestro camino, pero que nunca podemos alcanzar.

Al destino prometido, el destino de Frieren, el cielo, el encuentro con Himmel,

salva a Frieren, no porque le vaya a dar eternidad, sino porque la obliga a viajar

en este mundo y cuidar a este mundo finito y a estas

entidades finitas de Fern y Stark que van a morir.

Y si les gustaría compartirnos sus opiniones sobre el tema de hoy que versó

sobre la divinidad, la función de la iglesia y la vida misma, pues recuerden

que nos pueden mandar sus comentarios a través de

nuestras plataformas como Facebook, Instagram y YouTube.

Recuerden que todas ellas nos pueden encontrar como DIAKEFO Filosofía y Anime.

También si nos quieren tomar como confesores, que no vamos a ser buenos

confesores, y ser más discretos, envíennos un correo electrónico a través

de nuestro correo [email protected], [email protected].

Para enterarse de las novedades y también de más contenidos pueden acceder a nuestro

sitio web filosofiayanime.com, filosofiayanime.com.

Como siempre muchas gracias por escucharnos

y a ustedes, Javier, Lalo, por la conversación.

Hasta la próxima.

Y nos vemos.

Nos estamos viendo en el siguiente episodio. Bye.

Bye.